L'exploration inversée le tour de france de 2 papous

L'exploration inversée le tour de france de 2... por lobotomie80

Gestalt - Psicología de la Percepción

Percepcion: Psicologia de la forma (Gestalt) por raulespert

Deux Papous à Paris

TLB - Deux Papous à Paris from Exploration du Monde on Vimeo.

Documentos TV - El laberinto autista

Cuando se dice de una persona que padece autismo, lo habitual es que se asocie con alguien que vive en su mundo, del que no quiere o no sabe salir. Pero la complejidad de los trastornos del espectro autista, del autismo, es difícil de imaginar hasta que se hace un acercamiento profundo al tema. En Documentos TV intentamos retratar un trastorno con gran variabilidad que afecta al 1% de la población. Y lo hacemos dando la palabra a quienes lo padecen, a sus familias, a los especialistas y a quienes trabajan por hacer su vida cada día un poco mejor.

Documentos TV - El laberinto autista

• Documentos TV - El laberinto autista

Je suis responsable... [Vivre sa vie - Jean-Luc Godard (1962)]

« Moi, je crois qu’on est toujours responsable de ce qu’on fait, et libre. Je lève la main, je suis responsable. Je tourne la tête à droite, je suis responsable. Je suis malheureuse, je suis responsable. Je fume une cigarette, je suis responsable. Je ferme mes yeux, je suis responsable. J’oublie que je suis responsable, mais je le suis... Après tout, tout est bon : il n’y a qu’à s’intéresser aux choses et les trouver belles. Un visage, c’est un visage ; une assiette, c’est une assiette ; les hommes sont les hommes, et la vie c’est la vie. »

El caso de Phineas Gage

Phineas P. Gage (1823 – 21 de mayo, 1861) fue un obrero de ferrocarriles, quien debido a un accidente sufrió daños severos en el cerebro, específicamente en parte del lóbulo frontal. Gage sufrió cambios notorios en su personalidad y temperamento, lo que se consideró como prueba de que los lóbulos frontales eran los encargados de procesos relacionados con las emociones, la personalidad y las funciones ejecutivas en general. [Wikipedia]

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Declaración de los derechos de la mujer y de la ciudadana - Olympe de Gouges (1791)

AUDIOLIVRE EN FRANÇAIS:

Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (mp3)

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TEXTO EN ESPAÑOL:

 

A decretar por la Asamblea nacional en sus últimas sesiones o en aquella de la próxima legislatura.

Preámbulo
Las madres, las hijas, las hermanas, representantes de la nación, demandan ser constituidas en asamblea nacional. Considerando que la ignorancia, el olvido o el desprecio de los derechos de la mujer son las únicas causas de las desgracias públicas y de la corrupción de los gobiernos, han resuelto exponer dentro de una declaración solemne, los derechos naturales, inalienables, y sagrados de la mujer, a fin de que esta declaración, constantemente presente a todos los miembros del cuerpo social, les recuerde sin cesar sus derechos y sus deberes, a fin de que los actos del poder de las mujeres y aquellos del poder de los hombres puedan ser comparados a cada instante con la meta de toda institución política, y sean más respetados, a fin de que las reclamaciones de las ciudadanas, fundadas en adelante sobre principios simples e incuestionables, se tornen siempre en el mantenimiento de la constitución, de las buenas costumbres, y de la felicidad de todos.

En consecuencia, el sexo superior en belleza y en valor ante los padecimientos maternos reconoce y declara, en presencia y bajo los auspicios del Ser supremo, los siguientes Derechos de la Mujer y de la Ciudadana:

El existencialismo es un humanismo / L'existentialisme est un humanisme - Jean-Paul Sartre (1946)

 

El existencialismo es un humanismo (1946) es una transcripción taquigráfica de una conferencia del escritor y filósofo francés Jean-Paul Sartre, que se considera el manifiesto del existencialismo.

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L'existentialisme est un humanisme est un ouvrage philosophique de Jean-Paul Sartre, publié en 1946 et considéré comme l'exposé de sa conception philosophique, l'existentialisme. Il est le compte rendu d'une conférence réalisée en octobre 1945 à Paris.

 EN ESPAÑOL

EN FRAÇAIS

El Universo del Cerebro.

Magnífico documental de la BBC sobre psicobiología

Zoosemiótica: Comunicación animal.

Se denomina zoosemiótica a la comunicación celular, biológica y animal, al intercambio de señales que se da entre los animales, de cualquier especie. La ciencia que estudia estos fenómenos se llama zoosemiótica y tiene como objetivo estudiar los métodos que usan los animales para comunicarse entre sí. Los animales tienen diferentes sistemas de emitir mensajes, utilizan su sensibilidad y sus sentidos de olfato, vista, tacto, oído y gusto para emitir y recibir mensajes. Usan cuatro campos o sistemas de comunicación. El campo químico, el óptico, el táctil y el acústico, que como su nombre lo indica, todos estos los perciben a través de sus sentidos. El uso de estos, les permite abarcar olores, intensidad de la luz, movimientos y el escuchar con claridad y precisión si alguien se acerca o se aleja, etc. [Wikipedia]

Ma RESPONSABILITÉ civile, morale et pénale.

 

« Ceux qui cherchent du côte de la philosophie quelques clartés sur le sujet de la responsabilité risquent d’être déçus. A la lumière des réflexions philosophiques, il n’est pas impossible de conclure que nous sommes, en un sens, responsables de tous et de tout et, e un autre sens, de personne et de rien. Autrement dit, notre responsabilité serait à la fois illimitée et inexistante. Evidemment, ce type de conclusion ne peut pas être d’un grand secours lorsque nous voulons donner une direction à nos jugements (moraux ou autres) dans toutes sortes de cas difficiles et embrassants : des crimes de guerre aux négligences des pouvoirs publics en matière de santé, en passant par des problèmes un peu moins scandaleux mais non moins difficiles (ceux qui concernent par exemple, les dommages causés par les animaux domestiques, les immeubles en ruine, les avalanches, les explosions d’avion en plein vol, etc.) » [...]

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La pregunta por el ser - Carlos Fernández Liria (2012)

La experiencia del desinterés es la que originó en la historia de la humanidad esa aventura asombrosa a la que llamamos historia de la filosofía. Este es el sentido profundo del término mismo que nos ocupa, “filo-sofía”. Filosofía quiere decir “amor por el saber”. “Saber por saber”. Un saber que no es saber para esto o para lo otro, sino un saber que es, meramente, “saber por saber”, “saber desinteresado” y, por tanto, saber “de todos” y “de nadie”, saber “de cualquier otro”. Por eso, la primera respuesta a nuestra pregunta, ¿para qué sirve la filosofía?, es para nada.

Platón y Aristóteles insistieron repetidamente en que la filosofía había nacido del ocio. Y así es, en efecto, ya que solo en un ocio radical es posible estar radicalmente desinteresado. Cuando ya no se trata de hacer con las cosas esto o lo otro, cuando ya no se trata de utilizarlas o de defenderse de ellas, cuando ante ellas –podría decirse- nos aburrimos solemnemente, ¿qué ocurre? Ocurre que contemplamos entonces las cosas desde un lugar en el que lo único que podemos hacer es asombrarnos por el mero hecho de que sean esto o lo otro, e incluso, asombrarnos de que en general sean, de que “haya algo” en lugar de no haber “nada”. Es entonces cuando se puede formular la pregunta que un día formuló el filósofo Leibniz y que, en seguida, fue aceptada como la formulación más profunda del tipo de cuestionar que corresponde a la filosofía: ¿por qué hay algo y no más bien nada? [...]

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La vida de las abejas - Karl von Frisch

El etólogo austriaco, Karl Von Frisch, estudió la forma en la que las abejas informan a sus compañeras de colmena sobre el hallazgo de una fuente de alimento (flores) con polen y néctar, con los que fabricar la miel. Los característicos movimientos informativos que hacen las abejas tras el descubrimiento es lo que se conoce como la danza de las abejas.

Cuando una abeja descubre una fuente de alimento viaja de vuelta al panal para avisar al resto de abejas obreras de la colonia de la distancia y ubicación de las flores. Dicho “mensaje codificado” lo transmiten al resto mediante una serie de movimientos definidos que las otras abejas saben interpretar [*].

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Marx contado a los niños

 

Marx contado a los niños - Diego Luis Sanromán (Ca. 1998). Poco más que algunas notas sueltas para ayudar a ‘los más pequeños’ en su iniciación a la obra del abuelo Marx. Los más avisados reconocerán en ellas, sin duda, el influjo de la escuela althusseriana y, más en concreto, de un delicioso librito de Étienne Balibar que lleva por título La Philosophie de Marx (1993).

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Etología: Konrad Lorenz y Karl von Frisch

Les Petits Citoyens [Web]

Une bande de copains, aimant les blagues et la rigolade, prêt avant tout à la discute et attentif à ceux qui nous entoure.

Nous, on pense que le monde est une grande équipe et pour que ça tourne rond, chacun doit y mettre du sien.

Pour cela, s’informer, communiquer, comprendre, c’est très important pour aujourd’hui et pour demain.

LIEN

Condicionamiento Clásico de Pavlov

El ARGUMENTO ONTOLÓGICO de san Anselmo de Canterbury (1033-1109)

El ser más perfecto que se puede pensar, debe existir realmente: Pensarlo sin existencia no sería pensar el mas perfecto.

Así pues, Señor, tú que das la comprensión de la fe, concédeme -en tanto sepas que me conviene- que entienda que existes, como creemos, y que eres lo que creemos. Y ciertamente creemos que tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser pensado.

¿O acaso no existe una naturaleza como ésta, puesto que "el insensato ha dicho en su corazón: 'Dios no existe'"? Pero seguro que, cuando el propio insensato oye eso mismo que digo: "algo mayor que lo cual nada puede ser pensado", entiende lo que oye, y lo que entiende, está en su entendimiento, aunque no entienda que eso existe.

Porque son dos cosas distintas que algo exista en el entendimiento y entender que una cosa existe. Pues cuando un pintor piensa de antemano lo que va a hacer, lo tiene ciertamente en el entendimiento, pero aún no entiende que exista lo que aún no ha hecho. Pero cuando ya lo ha pintado no lo tiene sólo en el entendimiento, sino que tembién entiende que existe lo que ya ha hecho.

Por tanto, también el insensato tiene que convenir en que, al menos en el entendimiento, existe algo mayor que lo cual nada puede ser pensado, porque, al oír esto, lo entiende, y todo lo que se entiende está en el entendimiento.

Y, ciertamente, aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir sólo en el entendimiento. Porque si existe al menos en el entendimiento, se puede pensar que existe también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado existe sólo en el entendimiento, entonces aquello mismo mayor que lo cual nada puede ser pensado es algo mayor que lo cual nada puede ser pensado. Pero esto, ciertamente, no puede ser. Existe, por tanto, sin ninguna duda, algo mayor que lo cual nada puede ser pensado, y existe tanto en el entendimiento como en la realidad.

Proslogion, cap. II

Semmelweis - Louis-Ferdinand Céline

 

 

“Quienes están llamados a crear cosas admirables no extraen las fuerzas afectivas de las que depende su formidable destino de uno o dos afectos particulares. Unos lazos místicos les ligan a todo lo que existe, a todo lo que palpita, los preservan y a menudo los encadenan a un entusiasmo sagrado. A diferencia de la mayoría, nunca llegan a considerar a la mujer o al niño amados como la parte más viva de nuestra razón de ser.

En fin, Semmelweis extraía su existencia de fuentes demasiado generosas como para ser bien comprendido por los demás hombres. Era de esas raras personas que pueden amar la vida por lo que ésta tiene de más sencillo y de más bello: vivir. La amó más allá de lo razonable. En la Historia de los tiempos, la vida no es más que un momento de ebriedad, la Verdad es la Muerte. En cuanto a la medicina, dentro del conjunto del Universo no es más que un sentimiento, un lamento, una piedad más activa que las demás, por otro lado casi impotente en esa época en que Semmelweis la abordaba.”

 

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Psicoterapia humanista: Carl Rogers entrevista a Gloria

Tres acercamientos a la psicoterapia es una serie de películas producidas en 1964 por Psychological Films y dirigidas por el Dr. Everett Schostrom.

La psicoterapia es una práctica tan privada y personal, que es un misterio para todas aquellas personas que no han pasado por ella. Esta sesión es un esfuerzo único, que nos ayudará a adentrarnos en la psicoterapia a través de esta singular experiencia: una paciente real, que fue lo suficientemente valiente y lo suficientemente considerada para permitir ser captada mientras se encontraba en sesión con diferentes terapeutas, dándonos el privilegio de ver y sentir lo que ella expresa. 

En la primera de la tres películas que componen la serie vemos al Dr. Carl Rogers, fundador de la psicoterapia humanista, entrevistando a Gloria.

Autonomie - Albert Jacquard

L’autonomie, nous dit le dictionnaire, est la possibilité pour l’individu ou pour le groupe d’obéir à ses propres lois. Mais des le départ une ambiguïte se presente.

En effet le mot « loi » désigne trois catégories de contraintes : d’une part les lois de la nature, qui sont supposées être restées immuables depuis les instants qui ont suivi le mythique événement fondateur désigné par le terme « big-bang », d’autre part les règles du vivre-ensemble adoptées par chaque société humaine, enfin les normes de comportement que nous nous imposons à nous-mêmes au nom de principes éthiques liés à la définition que nous nous proposons nous-mêmes. Les premières sont des données su lesquelles nous n’avons pas de prise, elles s’imposent et nous ne pouvons que nous incliner, que « faire avec », quitte parfois à nous en arranger en les détournant. Les deuxièmes sont le résultat de décisions humaines nécessairement arbitraires, donc révisables : c’est le consentement général qui leur donne puissance. Quant aux troisièmes, elles sont une affaire entre moi et moi ; elles résultent d’une autoconstruction qui découle de la prise de conscience de mon existence et du désir de « donner un sens » à mon parcours. [...]

Finalement, il s’agit moins, pour être autonome, d’être maître de soi que de choisir, lorsque cela est possible, nos soumissions. [...] L’éducation devrair nous aider à prendre conscience de nos soumissions, parfois bien camouflées par l’acoutumance [...].

La liberté n’est pas le caprice, elle est la possibilité de participer aux échanges qui aboutissent à una choix collectif des règles. C’est la capacité de se donner à soi-même la loi que nous dicte notre propre raison. Le refus de toute contrainte, de toute loi, c’est par consequent l’impossibilité de vivre avec les autres.

En effet la liberté n’a de sens que dans un rapport aux autres. Seul sur une île déserte je ne suis ni libre ni contraint. Je suis dans une situation où la liberté n’a pas de définition. N’oublions pas que la liberté de parole, par exemple, s’obtient en acceptant les contraintes de la grammaire.

Nouvelle petite philosophie – Albert Jacquard (2005)

Filosofía griega y cristianismo: Celso Vs. Tertuliano

Hay una raza nueva de hombres nacidos ayer, sin patria ni tradiciones, asociados entre sí contra todas las instituciones religiosas y civiles, perseguidos por la justicia, universalmente cubiertos de infamia, pero autoglorificándose con la común execración: son los Cristianos. [...] 

Su doctrina tiene un origen bárbaro. No es que pensemos imputárselo como una falta o un delito: los Bárbaros, ciertamente, son capaces de inventar dogmas; pero la sabiduría bárbara vale poco en sí misma, si no la corrige, depura y ultima el logos o la razón griega, de la cual Roma se siente heredera. [...]

He aquí algunas de sus máximas: «Lejos de aquí todo el que poseyera alguna cultura, alguna sabiduría, o algún discernimiento; son mas recomendables nuestros ojos: pero si alguno fuera ignorante, simple, inculto, pobre de espíritu, que venga a nosotros con valentía». Al reconocer que tales hombres son dignos de su dios, muestran bien claramente que no quieren ni saben conquistar sino a los necios, a las almas viles y sin apoyos, a los esclavos, a las pobres mujeres y a los niños. [...]

Celso - Discurso verdadero contra los cristianos.

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Todas las herejías en último término tienen su origen en la filosofía. De ella proceden los errones y no sé qué formas infinitas y la tríada humana de Valentín; es que había sido platónico. De ella viene el Dios de Marción, cuya superioridad está en que está inactivo; es que procedía del estoicismo. Hay quien dice que el alma es mortal y ésta es doctrina de Epicuro. [...] Es el miserable Aristóteles el que les ha instruido en la dialéctica, que es el arte de construir y destruir, de convicciones mudables, de conjeturas firmes, de argumentos duros, artífice de disputas, enojosa hasta a sí misma, siempre dispuesta a reexaminarlo todo, porque jamás admite que algo esté suficientemente examinado. [...] Quédese para Atenas esta sabiduría humana manipuladora y adulteradora de la verdad, por donde anda la múltiple diversidad de sectas contradictorias entre sí con sus diversas herejías. Pero, ¿qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué relación hay entre la Academia y la Iglesia? ¿Qué tienen que ver los herejes y los cristianos? Nuestra escuela es la del pórtico de Salomón, que enseñó que había que buscar al Señor con simplicidad de corazón. Allá ellos los que han salido con un cristianismo estoico, platónico o dialéctico. No tenemos necesidad de curiosear, una vez que vino Jesucristo, ni hemos de investigar después del Evangelio. Creemos, y no deseamos nada más allá de la fe: porque lo primero que creemos es que no hay nada que debamos creer más allá del objeto de la fe.

Tertuliano - De Praescriptione, 7, 1.

Oedipus Wrecks (Edipo reprimido) - Woody Allen (1989)

Orígenes, Sentido y Alcance del Proyecto Filosófico - Cornelius Castoriadis (1987)

La filosofía nace en la pólis y no puede nacer más que en la pólis. Pólis debe ser tomado aquí en un sentido esencial: una colectividad humana que tiende a autogobernarse y a autoinstituirse. La filosofía misma no es más que una dimensión de ese esfuerzo que aspira a la autoinstitución, puesto que constituye un rechazo de las representaciones simplemente heredadas, simplemente instituidas, y pretende establecer las representaciones verdaderas a través de la actividad autónoma del pensamiento humano. Desde el inicio, la filosofía se instaura en un espacio colectivo y como un proyecto colectivo, y no por la actividad de uno solo; la filosofía no es una revolución profética y los primeros filósofos no aparecen como portadores de una Revelación. La filosofía se instaura como discurso controlable, pretendiendo ser controlable por todos y dirigiéndose a todos. Ya en lo que probablemente es la apertura del libro de Heráclito, a pesar de sus tono aristocrático y desdeñoso, resulta claro que el autor escribe un libro dirigido a todo el mundo y diciendo a todos: debéis pensar de otra manera, tenéis motivos para pensar de otra manera pues el lógos es xynós[1], el pensamiento, la capacidad de penetrar las cosas, se halla en todas partes y, a la vez, es común a todos los hombres. La filosofía aparece así como una dimensión del movimiento democrático en las ciudades griegas (no se conoce ningún filósofo espartano o corintio, tan sólo “sabios”) y, más tarde, de un movimiento en las sociedades europeas que aspira, más o menos confusamente, más o menos explícitamente, a quebrantar el orden establecido. Puede decirse, en consecuencia, que para que la filosofía nazca y, más generalmente, para que haya emergencia del proyecto de autonomía social e individual, es preciso romper la clausura de la institución. [...]

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[1] El “lógos común a todos”.

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POR QUÉ y para qué enseñar filosofía - Adolfo Sánchez Vázquez (1979)

Relación entre filosofía y sociedad

Desde sus orígenes, la filosofía es una lectura interesada del mundo, aunque esta lectura se presente como puro “amor al saber” o como teoría alejada de la realidad, o de los intereses de un mundo social, humano, desgarrado por contradicciones antagónicas, de clase.

¿Qué necesidad hay de la filosofía?; o también: ¿por qué hacer o para qué hacer filosofía? La radicalidad de la pregunta estriba en que pone en relación la filosofía con el hombre, y más exactamente, con el hombre en una situación histórica concreta, en una sociedad determinada. Esto establece, desde el primer momento, una relación entre filosofía y sociedad, o entre filosofía e historia.

Esta relación se manifiesta en un hecho filosófico que es el primero que tenemos para poder explicarnos la necesidad de la filosofía: el hecho de su naturaleza cambiante, o también la pluralidad o diversidad de filosofías.

Este hecho puede ser explicado de un modo u otro, pero cualesquiera que sean las explicaciones ninguna podrá negar el hecho mismo: la diversidad o pluralidad de filosofías.

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