lunes, 30 de septiembre de 2013

Psicoterapia humanista: Carl Rogers entrevista a Gloria




Tres acercamientos a la psicoterapia es una serie de películas producidas en 1964 por Psychological Films y dirigidas por el Dr. Everett Schostrom.

La psicoterapia es una práctica tan privada y personal, que es un misterio para todas aquellas personas que no han pasado por ella. Esta sesión es un esfuerzo único, que nos ayudará a adentrarnos en la psicoterapia a través de esta singular experiencia: una paciente real, que fue lo suficientemente valiente y lo suficientemente considerada para permitir ser captada mientras se encontraba en sesión con diferentes terapeutas, dándonos el privilegio de ver y sentir lo que ella expresa. 

En la primera de la tres películas que componen la serie vemos al Dr. Carl Rogers, fundador de la psicoterapia humanista, entrevistando a Gloria.

Autonomie - Albert Jacquard



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L’autonomie, nous dit le dictionnaire, est la possibilité pour l’individu ou pour le groupe d’obéir à ses propres lois. Mais des le départ une ambiguïte se presente.

En effet le mot « loi » désigne trois catégories de contraintes : d’une part les lois de la nature, qui sont supposées être restées immuables depuis les instants qui ont suivi le mythique événement fondateur désigné par le terme « big-bang », d’autre part les règles du vivre-ensemble adoptées par chaque société humaine, enfin les normes de comportement que nous nous imposons à nous-mêmes au nom de principes éthiques liés à la définition que nous nous proposons nous-mêmes. Les premières sont des données su lesquelles nous n’avons pas de prise, elles s’imposent et nous ne pouvons que nous incliner, que « faire avec », quitte parfois à nous en arranger en les détournant. Les deuxièmes sont le résultat de décisions humaines nécessairement arbitraires, donc révisables : c’est le consentement général qui leur donne puissance. Quant aux troisièmes, elles sont une affaire entre moi et moi ; elles résultent d’une autoconstruction qui découle de la prise de conscience de mon existence et du désir de « donner un sens » à mon parcours. [...]

Finalement, il s’agit moins, pour être autonome, d’être maître de soi que de choisir, lorsque cela est possible, nos soumissions. [...] L’éducation devrair nous aider à prendre conscience de nos soumissions, parfois bien camouflées par l’acoutumance [...].

La liberté n’est pas le caprice, elle est la possibilité de participer aux échanges qui aboutissent à una choix collectif des règles. C’est la capacité de se donner à soi-même la loi que nous dicte notre propre raison. Le refus de toute contrainte, de toute loi, c’est par consequent l’impossibilité de vivre avec les autres.

En effet la liberté n’a de sens que dans un rapport aux autres. Seul sur une île déserte je ne suis ni libre ni contraint. Je suis dans une situation où la liberté n’a pas de définition. N’oublions pas que la liberté de parole, par exemple, s’obtient en acceptant les contraintes de la grammaire.

Nouvelle petite philosophie Albert Jacquard (2005)

viernes, 27 de septiembre de 2013

Filosofía griega y cristianismo: Celso Vs. Tertuliano


Hay una raza nueva de hombres nacidos ayer, sin patria ni tradiciones, asociados entre sí contra todas las instituciones religiosas y civiles, perseguidos por la justicia, universalmente cubiertos de infamia, pero autoglorificándose con la común execración: son los Cristianos. [...] 

Su doctrina tiene un origen bárbaro. No es que pensemos imputárselo como una falta o un delito: los Bárbaros, ciertamente, son capaces de inventar dogmas; pero la sabiduría bárbara vale poco en sí misma, si no la corrige, depura y ultima el logos o la razón griega, de la cual Roma se siente heredera. [...]

He aquí algunas de sus máximas: «Lejos de aquí todo el que poseyera alguna cultura, alguna sabiduría, o algún discernimiento; son mas recomendables nuestros ojos: pero si alguno fuera ignorante, simple, inculto, pobre de espíritu, que venga a nosotros con valentía». Al reconocer que tales hombres son dignos de su dios, muestran bien claramente que no quieren ni saben conquistar sino a los necios, a las almas viles y sin apoyos, a los esclavos, a las pobres mujeres y a los niños. [...]

Celso - Discurso verdadero contra los cristianos.


*

Todas las herejías en último término tienen su origen en la filosofía. De ella proceden los errones y no sé qué formas infinitas y la tríada humana de Valentín; es que había sido platónico. De ella viene el Dios de Marción, cuya superioridad está en que está inactivo; es que procedía del estoicismo. Hay quien dice que el alma es mortal y ésta es doctrina de Epicuro. [...] Es el miserable Aristóteles el que les ha instruido en la dialéctica, que es el arte de construir y destruir, de convicciones mudables, de conjeturas firmes, de argumentos duros, artífice de disputas, enojosa hasta a sí misma, siempre dispuesta a reexaminarlo todo, porque jamás admite que algo esté suficientemente examinado. [...] Quédese para Atenas esta sabiduría humana manipuladora y adulteradora de la verdad, por donde anda la múltiple diversidad de sectas contradictorias entre sí con sus diversas herejías. Pero, ¿qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué relación hay entre la Academia y la Iglesia? ¿Qué tienen que ver los herejes y los cristianos? Nuestra escuela es la del pórtico de Salomón, que enseñó que había que buscar al Señor con simplicidad de corazón. Allá ellos los que han salido con un cristianismo estoico, platónico o dialéctico. No tenemos necesidad de curiosear, una vez que vino Jesucristo, ni hemos de investigar después del Evangelio. Creemos, y no deseamos nada más allá de la fe: porque lo primero que creemos es que no hay nada que debamos creer más allá del objeto de la fe.
Tertuliano - De Praescriptione, 7, 1.

jueves, 26 de septiembre de 2013

Oedipus Wrecks (Edipo reprimido) - Woody Allen (1989)


Orígenes, Sentido y Alcance del Proyecto Filosófico - Cornelius Castoriadis (1987)


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La filosofía nace en la pólis y no puede nacer más que en la pólis. Pólis debe ser tomado aquí en un sentido esencial: una colectividad humana que tiende a autogobernarse y a autoinstituirse. La filosofía misma no es más que una dimensión de ese esfuerzo que aspira a la autoinstitución, puesto que constituye un rechazo de las representaciones simplemente heredadas, simplemente instituidas, y pretende establecer las representaciones verdaderas a través de la actividad autónoma del pensamiento humano. Desde el inicio, la filosofía se instaura en un espacio colectivo y como un proyecto colectivo, y no por la actividad de uno solo; la filosofía no es una revolución profética y los primeros filósofos no aparecen como portadores de una Revelación. La filosofía se instaura como discurso controlable, pretendiendo ser controlable por todos y dirigiéndose a todos. Ya en lo que probablemente es la apertura del libro de Heráclito, a pesar de sus tono aristocrático y desdeñoso, resulta claro que el autor escribe un libro dirigido a todo el mundo y diciendo a todos: debéis pensar de otra manera, tenéis motivos para pensar de otra manera pues el lógos es xynós[1], el pensamiento, la capacidad de penetrar las cosas, se halla en todas partes y, a la vez, es común a todos los hombres. La filosofía aparece así como una dimensión del movimiento democrático en las ciudades griegas (no se conoce ningún filósofo espartano o corintio, tan sólo “sabios”) y, más tarde, de un movimiento en las sociedades europeas que aspira, más o menos confusamente, más o menos explícitamente, a quebrantar el orden establecido. Puede decirse, en consecuencia, que para que la filosofía nazca y, más generalmente, para que haya emergencia del proyecto de autonomía social e individual, es preciso romper la clausura de la institución. [...]


[1] El “lógos común a todos”.


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POR QUÉ y para qué enseñar filosofía - Adolfo Sánchez Vázquez (1979)



http://ru.ffyl.unam.mx:8080/jspui/retrieve/9607


Relación entre filosofía y sociedad

Desde sus orígenes, la filosofía es una lectura interesada del mundo, aunque esta lectura se presente como puro “amor al saber” o como teoría alejada de la realidad, o de los intereses de un mundo social, humano, desgarrado por contradicciones antagónicas, de clase.

¿Qué necesidad hay de la filosofía?; o también: ¿por qué hacer o para qué hacer filosofía? La radicalidad de la pregunta estriba en que pone en relación la filosofía con el hombre, y más exactamente, con el hombre en una situación histórica concreta, en una sociedad determinada. Esto establece, desde el primer momento, una relación entre filosofía y sociedad, o entre filosofía e historia.

Esta relación se manifiesta en un hecho filosófico que es el primero que tenemos para poder explicarnos la necesidad de la filosofía: el hecho de su naturaleza cambiante, o también la pluralidad o diversidad de filosofías.

Este hecho puede ser explicado de un modo u otro, pero cualesquiera que sean las explicaciones ninguna podrá negar el hecho mismo: la diversidad o pluralidad de filosofías.


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